В Тарту, одном из старейших университетских центров Северной Европы, прошла международная конференция, участники которой обсуждали —как освободить православие от влияния имперского прошлого. На фоне войны России против Украины и возрождения риторики «священной войны» диалог о вере стал вопросом общественного сознания и духовной идентичности Восточной Европы.
Диалог о вере и власти
6 октября 2025 года в Тартуском университете (Эстония) прошла конференция «Православие в имперском и постимперском контексте». В ней приняли участие учёные, богословы и священнослужители из Эстонии, Греции, Украины и других стран. Организаторами выступили Тартуский университет, Волосская академия богословских исследований (Греция) и Эстонская православная церковь.
Главная тема — отношения между религией и властью. Как отметил доцент Тартуского университета Прийт Ротметс, православие исторически не существовало вне политических форм власти:
«От Византии до современной России православие постоянно взаимодействовало с имперским мировоззрением — то сопротивляясь ему, то освящая его. Сегодня язык теологии снова превращается в инструмент идеологии, когда “священная война” становится оправданием государственного насилия».
Имперские тени в богословии
Ректор Волосской академии богословских исследований Пантелис Калаицидис посвятил своё выступление византийской политической теологии. Он поставил под сомнение идею царя как «образа Христа» и показал, что эта модель до сих пор влияет на мышление многих православных богословов. Калаицидис на примере России подчеркнул, что подобная риторика нередко используется в качестве оправдания современных попыток возродить «святую империю» под лозунгами «русского мира».
Православный теолог и клирик сестра Васса Ларин, рассказала о феномене «имперской ностальгии» в среде Русской православной церкви за рубежом. По её словам, опыт бежавших из большевистской России после 1917 года “белой гвардии” и духовенства породил особую форму русско-имперской богословской риторики, в которой ностальгия по империи переплетается с чувством русской духовной исключительности.
«Российская империя продолжает жить не только в политических, но и в богословских представлениях — как попытка оправдать былое величие», — отметила Васса Ларин.
Риторика «священной войны»
Отдельное внимание участники конференции уделили современному использованию религиозных символов в политике. Эстонский политолог Алар Килп проанализировал феномен «сакрализации войны» в российском дискурсе. Он подчеркнул, что когда война объявляется «священной», происходит не просто богословская ошибка, а подмена самого смысла Евангелия, вследствие чего Церковь оказывается в роли идеологического аппарата государства.
«Когда война объявляется “священной”, это не теология — это идеология. Православие, как и любая вера, не должно быть оружием государства».
Внимание участников также привлекла тема исторической памяти, через которую строятся современные российские политические нарративы. Прийт Ротметс в своём докладе отметил, что сегодня Русская православная церковь активно использует прошлое как политический ресурс, создавая особое «богословие истории», где империя подаётся не как ушедшая эпоха, а как обещанное «святое» будущее.
«Деимпериализация» как духовный процесс
По итогам конференции участники сошлись во мнении: освобождение православия от имперского наследия — не политический лозунг, а духовная задача. «Деимпериализация Церкви», как её определили богословы, требует переосмысления самой природы власти, ответственности и свободы совести.
Исследователи отметили, что элементы имперской логики могут воспроизводиться даже в демократических обществах — когда свобода вероисповедания превращается в систему управляемой лояльности.
По мнению участников, разговор о «деимпериализации веры» становится частью более широкого поиска — как религиозные организации могут сохранять духовное измерение, не превращаясь в инструмент политических интересов.
Вера и общественное сознание
Конференция в Тарту показала: для Восточной Европы освобождение веры от власти представляет важность не только с теологической, но и с экзистенциальной точки зрения. Это процесс переосмысления того, как религиозные организации могут сохранять духовную миссию, не превращаясь в инструмент государственной идеологии. Данный подход становится для региона путём к формированию новой религиозной идентичности, свободной от русских имперских теней.
